استعيدت القدس، التي تحتضن أولى القبلتين، المسجد الأقصى، من الصليبيين في 2 أكتوبر 1187 على يد جيش المسلمين بقيادة صلاح الدين الأيوبي.
ومنذ عهد النبيين داوود وسليمان وحتى يومنا هذا، تعرضت القدس لعشرات الاحتلالات والهجمات والدمار، لكنها لم تكن مجرد مدينة تاريخية بل مركزاً للصراع من أجل التوحيد، وميراثاً مباركاً لأنبياء الله الذين جاهدوا لإعلاء كلمة الحق.
هذه البقعة المقدسة ليست فقط أولى القبلتين ومسرى رسول الله (صلى الله عليه وسلم) إلى المعراج، بل هي أيضاً مسرح لنضالات قادة التوحيد مثل النبي سليمان وزكريا ومريم وعيسى، وكذلك لمئات الآلاف من الشهداء الذين ضحوا بدمائهم في سبيل هذا الهدف.
القدس كانت وما زالت، على مدى قرون طويلة، مدينة تحدّت الوثنية والشرك، وكانت مركزاً للحركات التوحيدية التي اجتثت أنظمة الشرك من جذورها.
ولهذا السبب، ظلت القدس منذ العصور القديمة وحتى اليوم رمزاً للمقاومة وميداناً لصراع الحضارات.
"بيت المقدس" و"البيت المُقدَّس": إرث الأنبياء في القدس
تُعدُّ القدس إرثاً للأنبياء الذين يمثلون التوحيد منذ عهد النبي آدم عليه السلام. منذ استقرار النبي إبراهيم والنبي لوط عليهما السلام في منطقة فلسطين، اعتُبرت هذه الأرض مباركة.
وقد عاش العديد من الأنبياء في القدس وما حولها، مثل النبي إبراهيم، إسماعيل، يعقوب، يوسف، موسى، سليمان، وعيسى عليهم السلام.
ويُعدّ المسجد الأقصى من أقدم المساجد التي بنيت بعد المسجد الحرام، حيث بدأ النبي داود عليه السلام ببنائه، وأتمّه النبي سليمان عليه السلام.
وقد أُطلق على المسجد الأقصى اسما "بيت المقدس" و"البيت المُقدَّس" لما يحمله من معنى التطهير من الذنوب.
وفي بداية بعثة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، كانت الصلاة تُؤدى باتجاه المسجد الأقصى، مما يدل على قدسية مدينة القدس باعتبارها القبلة الأولى للمسلمين.
وعند البحث عن المسجد الأقصى عبر الإنترنت، غالباً ما تظهر صورة مسجد بقبة ذهبية، وهو ليس المسجد الأقصى بل مسجد قبة الصخرة، أما المسجد الأقصى هو مساحة تشمل قبة الصخرة ومسجد القبلة وتمتد على مساحة 145 دونماً.
القدس مدينة قديمة قدم التاريخ
يُعتقد أن المسجد الأقصى، الواقع في مدينة القدس، بُني بعد الكعبة المشرفة التي أسسها النبي آدم عليه السلام في مكة المكرمة.
وقد استقرَّ اليبوسيون، الذين يُعتبرون أجداد العرب، في فلسطين في تاريخ غير معروف، حيث بنوا المدينة الحالية للقدس وأطلقوا عليها اسم "يبوس".
قبل حوالي ألفي عام من الميلاد، هاجر النبي إبراهيم عليه السلام من مدينة أور هرباً من اضطهاد الملك نمرود، وانتقل إلى حران ثم الأردن، ومنها إلى مصر، وأخيراً استقر في أرض فلسطين، ومنذ ذلك الحين، بدأ نسل النبي إبراهيم بالتوافد على القدس ومحيطها.
في عام 1479 قبل الميلاد، خضعت القدس لسيطرة الفراعنة المصريين، حيث استعان حكام القدس بمصر لحمايتها من العبرانيين، خلال تلك الفترة، تم طرد العبرانيين من فلسطين ونقلهم إلى مصر.
عاد العبرانيون إلى فلسطين باسم بني إسرائيل في عام 1250 قبل الميلاد، وذلك في عهد النبي موسى عليه السلام، وبعد وفاته تولى يوشع بن نون قيادة بني إسرائيل.
استمرت الحروب بين بني إسرائيل وسكان فلسطين حتى تولى النبي داود عليه السلام الحكم في عام 1049 قبل الميلاد، وتمكن بنو إسرائيل من السيطرة الكاملة على فلسطين.
بعد وفاة النبي داود، خلفه ابنه النبي سليمان عليه السلام، الذي أعاد إعمار القدس وقام بإعادة بناء المسجد الأقصى.
المَسجِدُ الأقصى: أولى القبلتين في الإسلام
في عام 614م، احتل الساسانيون مدينة القدس، ولكن الإمبراطور البيزنطي هرقل استعادها في عام 629م، حيث أعاد الصليب المقدس إلى مكانه في القدس بعد أن أخذه الإيرانيون.
وفي عام 620م، أي قبل الهجرة بـ16 شهراً، حدثت رحلة الإسراء والمعراج للنبي محمد صلى الله عليه وسلم، حيث أسري به من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى.
وفي تلك الليلة، صلى النبي في المسجد الأقصى إماماً بجميع الأنبياء.
وخلال إقامته صلى الله عليه وسلم في مكة، كانت قبلة المسلمين هي المسجد الأقصى.
أما فتح القدس من قبل المسلمين، فقد تم في عهد الخليفة عمر بن الخطاب رضي الله عنه عام 638م.
في ذلك الوقت، كان اسم المدينة "إيلياء"، وتمت محاصرتها من قبل أبي عبيدة بن الجراح لمدة عام تقريباً، قبل أن يتم تسليم المدينة للخليفة عمر بناءً على طلب بطريرك القدس.
وعندما تولى الخليفة الأموي "عبد الملك بن مروان" الحكم في عام 684 م، بدأ في بناء المسجد الأقصى وقبة الصخرة، وعمل على تحسين الطرق بين الشام والقدس وبين القدس والرملة، مما عزز الروابط بين القدس وسوريا في تلك الفترة.
وفي عهد الوليد بن عبد الملك، اكتملت أعمال بناء المسجد الأقصى وقبة الصخرة.
كان الوليد مغرماً بالقدس، وهناك روايات تشير إلى أنه أخذ بيعة الناس في القدس نفسها.
كما اهتم الخلفاء الأمويون الآخرون بالقدس، وأقاموا علاقات وثيقة مع المسيحيين في المدينة ومنحوهم بعض المسؤوليات.
لكن عندما لاحظ الخليفة الأموي "عمر بن عبد العزيز" نية اليهود في الاستيطان بالقدس، أصدر أمراً بمنع دخولهم إلى المدينة.
وبعد سقوط الدولة الأموية على يد العباسيين، استولى "صالح بن علي العباسي" على القدس عام 750 م، لكن العباسيين لم يتركوا المدينة تحت إدارته المباشرة، بل جعلوها تحت السلطة المركزية في بغداد.
في عهد الخليفة العباسي "هارون الرشيد"، ازداد التسامح تجاه المسيحيين، حيث سمح للإمبراطور البيزنطي بتقديم المساعدة لهم وترميم كنائسهم.
في عام 969، سقطت القدس في يد الفاطميين بعد أن كانت تحت سيطرة الإخشيديين، الذين كانوا يتبعون العباسيين.
حدث ذلك عندما قاد القائد الفاطمي "جوهر الصقلي" حملة عسكرية في فلسطين، ومنذ ذلك الحين، بدأ الخطبة تُلقى باسم الفاطميين.
في عام 1072، تمكّن أمير السلاجقة "أرتقش"، في عهد السلطان ألب أرسلان، من استعادة القدس من الفاطميين، ومع ذلك، نظراً لعدم استقرار الوضع السياسي في منطقة الشام تحت سيطرة السلاجقة، دخلت القدس في فترة من الاضطرابات.
وفي عام 1077، استطاع القائد التركي "أرتق بن أكسُك"، مؤسس دولة الأرتقيين، أن يسيطر على المدينة، ولكن في عام 1095، حاصر الفاطميون المدينة لمدة 40 يوماً، وفي نهاية الحصار، نجحوا في استعادة القدس من الأرتقيين.
في عام 1099، تعرضت القدس لغزو الصليبيين بعد أن أدت هزيمة البيزنطيين في معركة ملاذكرد (1071) وانهيار الأوضاع في سوريا إلى توجه سليمان شاه نحو الأناضول وتأسيس دولة السلاجقة في الأناضول واتخاذ نيقية عاصمة لها.
دفع هذا التطور الإمبراطور البيزنطي الأرثوذكسي ألكسيوس إلى طلب المساعدة من البابا الكاثوليكي أوربان، مما أدى إلى بدء الحملات الصليبية.
خلال الحملة الصليبية الأولى، سقطت القدس في أيدي الصليبيين في عام 1099، وشهدت المدينة مذبحة مروعة، حيث قُتل جميع المسلمين الذين كانوا في المدينة، ولم يُستثنَ من ذلك سوى والي الفاطميين وأفراد عائلته.
"كيف أبتسم والقدس تحت الاحتلال"
تحررت القدس من أيدي الصليبيين عام 1187 على يد القائد صلاح الدين الأيوبي بعد جهود استمرت منذ عهد السلاجقة في العراق وحكام الموصل من آل زنكي، بدءًا من عماد الدين زنكي مرورًا بنور الدين محمود زنكي، وانتهاءً بصلاح الدين.
صلاح الدين، الذي لم تغب القدس عن باله يومًا، عبّر عن عزمه بقوله الشهير: "كيف أبتسم والقدس تحت الاحتلال؟"، وعندما حانت اللحظة المناسبة، بدأ بالتحرك لاستعادة المدينة.
في البداية، دعا صلاح الدين وفدًا من الصليبيين إلى لقاء في عسقلان للتفاوض حول تسليم القدس، لكنهم رفضوا ذلك.
عندها قرر صلاح الدين التحرك عسكريًا نحو المدينة، ومع تقدمه نحو القدس، انضم العديد من المجاهدين المتطوعين إلى جيشه، وخلال اقترابه من القدس، تعرض أحد قادته، الأمير جمال الدين، لكمين من الصليبيين واستشهد.
في 20 سبتمبر 1187، نصب صلاح الدين معسكره أمام أسوار القدس، وبدأ الهجوم على الأسوار من جهة الشمال الغربي.
بحلول 26 سبتمبر، انتقل المسلمون إلى جبل الزيتون وشرعوا في حفر نفق تحت الأسوار قرب باب الأعمدة، وبعد ثلاثة أيام، تمكنوا من إحداث فجوة كبيرة في السور، لكن الصليبيين تمكنوا من صدهم لفترة.
ومع تدهور أوضاع الدفاعات الصليبية، جاء قائد الدفاع، "باليان دي إبلين"، في 30 سبتمبر إلى معسكر صلاح الدين للتفاوض على شروط التسليم.
وافق صلاح الدين على السماح لسكان المدينة بالمغادرة مقابل دفع فدية بسيطة، تم الاتفاق على أن يدفع الرجال 10 دنانير، والنساء 5 دنانير، والأطفال دينارين، فيما تم إطلاق سراح الآلاف ممن لم يتمكنوا من دفع الفدية.
على الرغم من ذلك، رفضت جماعات الفرسان العسكرية مثل فرسان الهيكل وفرسان الإسبتارية دفع أي فدية لإنقاذ أعضائهم، فيما دفع البطريرك 10 دنانير فقط لنفسه، وغادر المدينة وهو محمّل بالذهب والفضة والثروات.
كان تعامل صلاح الدين الإنساني مع سكان القدس بمثابة تناقض صارخ مع وحشية الصليبيين عند احتلالهم للمدينة.
المسلمون احتفلوا بالنصر بنضج
دخل صلاح الدين الأيوبي القدس في 27 رجب 583 (2 أكتوبر 1187)، الذي تزامن مع ليلة الإسراء والمعراج، ولم يُسجل أي أعمال شغب في المدينة التي لطخها الصليبيون بالدماء قبل ثمانية وثمانين عامًا؛ بل احتفل المسلمون بالنصر بنضج وحكمة.
عندما غادر الصليبيون القدس، بقي الأرثوذكس واليعقوبيون من المسيحيين في المدينة، وتم السماح لليهود أيضًا بالاستقرار فيها.
وتم تسليم إدارة الأماكن المقدسة المسيحية إلى الكنيسة الأرثوذكسية، بعد فترة قصيرة من إقامته في القدس، حول صلاح الدين الأيوبي المسجد الأقصى، الذي استخدمه الصليبيون كقصر، إلى مسجد وألغى التغييرات التي أجرتها جماعة الفرسان.
وأمر بنقل المنبر الذي أنشأه نور الدين محمود من حلب، وبعد أن نظم إدارة المدينة، غادر نحو مدينة صور في 24 شعبان 583 (29 أكتوبر 1187).
خلال فترة صلاح الدين الأيوبي، تم ترميم الأسوار وحفر خنادق عميقة أمامها، وتم بناء الأبراج.
عهد صلاح الدين بإدارة القدس إلى الفقيه زين الدين عيسى، وعندما توفي في عام 1189، تم تعيين حسام الدين النجم بدلاً منه.
بينما تجمع الصليبيون في المدن التي لا يزال لديهم مثل صور وطرابلس وأنطاكية بعد مغادرتهم القدس، استمر مملكة القدس لمدة قرن آخر في المدن الساحلية السورية، مع كون عكا مركزًا لها.
فتح صلاح الدين الأيوبي للقدس أدى إلى بدء الحملة الصليبية الثالثة، حيث جاء الملوك الألمان والفرنسيون والإنجليز إلى فلسطين لمحاولة استعادة القدس، لكنهم هُزموا على يد صلاح الدين الأيوبي.
العثمانيون استولوا على فلسطين عام 1516
بعد الأيوبيين، حكمت القدس كل من المماليك والعثمانيين، حيث سيطر العثمانيون على فلسطين بعد انتصار السلطان يافوز سليم في معركة مرج دابق عام 1516، حيث استولى على أراضي الدولة المملوكية.
عندما استولى العثمانيون على فلسطين، كانت آمال المسيحيين في السيطرة على المنطقة قد انتهت منذ زمن، خلال هذه الفترة، بدأ اليهود بالاهتمام بالقدس بشكل أكبر.
بعد طردهم من إسبانيا وعدم قدرتهم على العثور على حياة آمنة في دول أوروبا الأخرى، جاء اليهود إلى الدولة العثمانية. حاول العثمانيون توطينهم في مناطق خارج إسطنبول، وخاصة في البلقان.
أصدر السلطان "يافوز سليم"، ومن بعده السلطان "سليمان القانوني"، فرمانًا يمنع اليهود من الاستقرار في القدس ومحيطها، سعياً لمنع تحقيق طموحاتهم.
ورغم ذلك، تمكن بعض اليهود من العثور على سبل للاستقرار في فلسطين، بناءً على هذه الملاحظات، أصدر والي مصر قبل حكم السلطان مراد الثالث ثلاثة فرامين في أعوام 1581 و1583 و1585، محاولًا منع اليهود من الاستقرار في فلسطين، وطرد اليهود الذين استقروا هناك.
كان القدس من أكبر قضايا السلطان عبد الحميد، وكان يعلم أنه كان هناك رغبة في إقامة دولة يهودية في فلسطين، وقال "ما دمت حيًا، لن نقدم شبرًا واحدًا من أرض القدس"، ولم يتنازل أبدًا عن قضية فلسطين والقدس.
محطة تاريخية للاحتلال: إعلان بلفور
بعد الاحتلال الذي تحقق في نهاية الحروب الصليبية، بدأ الاحتلال الكبير الثاني بدخول البريطانيين إلى الأراضي الفلسطينية.
وأثناء استمرار الحرب العالمية الأولى، انتهت الدفاعات العثمانية عن فلسطين التي استمرت 40 يومًا في ديسمبر 1917، وتم احتلال القدس من قبل البريطانيين.
كان هدف البريطانيين من دخول هذه الأراضي هو توفير الفرصة لليهود لإقامة دولتهم في المنطقة.
مر 106 أعوام على "إعلان بلفور" الذي أدى إلى إقامة الكيان الصهيوني في الأراضي الفلسطينية، والذي تسبب في الاحتلال والمذابح.
بتلك الرسالة المؤلفة من 67 كلمة والتي اشتهرت باسم وزير الخارجية البريطاني آنذاك آرثر جيمس بلفور، بدأت الأراضي الفلسطينية تُسلب وتُغتصب لصالح المشروع الصهيوني في المنطقة.
نُشر هذا الإعلان في 2 نوفمبر 1917، وبواسطة هذا النص، تم رسم مستقبل أمة كاملة، حيث تقرر "استيطان" الأراضي الفلسطينية لصالح المحتلين الصهاينة.
جاء المدافعون عن هذا المخطط مدعين حقهم في هذه الأراضي، ولذلك، فإن هذا الإعلان والالتزام يعتبران "وعدًا من شخص لا يملك الأرض (البريطانيين) لآخر لا يستحقها (اليهود)".
اتفاقية سايكس-بيكو
لتنفيذ هذا المخطط الخبيث، أبرمت إنجلترا اتفاقيات مع جميع الأطراف في المنطقة، وكتبت إنجلترا رسائل إلى الملك حسين بن علي في الأردن، قائلةً إن فلسطين ستكون تحت سيطرة العرب بعد الحرب العالمية الأولى.
في الوقت نفسه، وقعت اتفاقية سايكس-بيكو مع فرنسا وروسيا لتقسيم المنطقة، وفيما بعد، كشف عن روسيا، التي كانت جزءًا من الاتفاق، عن الاتفاق بعد ثورة البلاشفة التي أسست الاتحاد السوفيتي، ونشرت بيانات بلفور التي أُعلنت بفضل قوة السلاح البريطاني والتي أدت إلى إقامة كيان الاحتلال.
أحدث هذا الإعلان عملية صعبة بين الدوائر التي وعدت بها إنجلترا كل واحدة على حدة.
وبدأت وزارة الخارجية البريطانية بإدارة الأحداث لتجاوز الصدمة، وكانت تبحث بشكل خاص عن طرق لإقناع الولايات المتحدة، التي كانت ترفض قبول هذا الإعلان في البداية.
بعد قبول الرئيس الأمريكي ويلسون لذلك، نشرت وزارة الخارجية البريطانية إعلان بلفور في خمس نسخ، وتمت دراسة الوثائق من قبل دبلوماسيين خبراء في المنطقة ومن قبل علماء قانونيين يهتمون باللغة والمعاني المترتبة عليها.
وبما أن هذا الإعلان لم يكن ملزمًا لبريطانيا، لم يكن رئيس اتحاد الصهيونية في إنجلترا، "حاييم وايزمان"، راضيًا عنه.
ومع ذلك، أشار إلى أنه بحاجة إلى جميع أنواع الوثائق رغم كونها غير كافية، حيث أن المهم هو كيفية تطبيقها في الواقع.
لاحقًا، أُدرج محتوى الإعلان في وثيقة الانتداب التي أصدرتها خمس دول دائمة العضوية في الأمم المتحدة عام 1922، خلال فترة الخمس سنوات التي تولى فيها المفوض السامي البريطاني هربرت صموئيل (وهو صهيوني متعصب) إدارة المنطقة، قام بتطبيق هذا الانتداب.
الصهاينة وظهورهم مع إعلان بلفور
يعتبر الكيان الصهيوني نتاجاً لعدة دوائر استعمارية، ولم تكن هناك فرصة أفضل من إعلان بلفور لإظهار هذا الوجود.
وفي هذا الإعلان، قامت إنجلترا فعلياً بإعلان جريمة بحق شعب له تاريخ وثقافة وحق في الوجود، وكانت هذه الوثيقة ذات أهمية خاصة في السياسات البريطانية المتعلقة بالشرق الأوسط والهند، حيث كان من الضروري لبريطانيا أن تظل قناة السويس مفتوحة دائماً، لكنها لم تكن تثق بالعرب في هذا الشأن، لذلك، أرادت استقدام اليهود الذين كانوا لديهم مصالح مشتركة، لتأمين القناة من خلالهم، وبهذا الشكل، ستبقى طريق الهند مفتوحة بفضل اليهود، مما سيمكن بريطانيا من التنفس بسهولة.
وعلى الرغم من أن فلسطين لم تكن قد انفصلت بعد عن الحكم العثماني في الأيام التي صدر فيها هذا الإعلان، إلا أن انفصالها كان قريباً، وقد تحقق ذلك بالفعل حتى مؤتمر سان ريمو في عام 1920، حيث تم قبول إعلان بلفور في هذا المؤتمر، كما حققت إنجلترا في هذا المؤتمر هدفها الرئيسي، وهو الحصول على الانتداب على فلسطين، وهكذا فتحت أبواب تطبيق الرغبات الكامنة في جوهر إعلان بلفور.
الخطاب في رسالة بلفور إلى الزعيم الصهيوني روتشيلد
في الرسالة المعروفة بإعلان بلفور، خاطب وزير الخارجية البريطاني بلفور الزعيم الصهيوني روتشيلد بقوله:
"إلى اللورد روتشيلد المحترم، يسرني أن أقدم لكم الإعلان التالي الذي تم تقديمه والموافقة عليه من قبل الحكومة نيابةً عن جلالة الملك، إن حكومة جلالته ترى أنه من المناسب إقامة وطن قومي للشعب اليهودي في فلسطين، وستبذل جهدها لتسهيل تحقيق هذا الهدف، ويجب أن يُفهم بوضوح أنه لن يتم اتخاذ أي إجراء من شأنه أن يضر بالحقوق المدنية والدينية للمجتمعات غير اليهودية الموجودة في فلسطين، أو بالحقوق والمراكز السياسية لليهود في أي دول أخرى، ويسرني أن تُعرض هذا الإعلان على علم الاتحاد الصهيوني".
عند كتابة هذه الرسالة، كان عدد سكان فلسطين يبلغ حوالي 660 ألف نسمة، منهم 600 ألف من العرب المسلمين والمسيحيين، و60 ألف يهودي.
إعلان بلفور والاعتراف الدولي بدولة يهودية في فلسطين
من خلال هذه الرسالة، أظهر البريطانيون أن فلسطين ستكون وطنًا لليهود، مما دعم إنشاء "دولة يهودية" في هذه المنطقة، وبهذا تم اتخاذ واحدة من أكبر الخطوات نحو الاحتلال الصهيوني.
بعد وقت قصير من هذا الإعلان، في عام 1918، أدركت الولايات المتحدة أن وجود "دولة يهودية" في الشرق الأوسط سيكون دعماً قوياً لسياساتها في المنطقة، فأيدت الإعلان.
وبناءً على رسالة اللورد بلفور، حصل الوعد على دعم فرنسا في عام 1918، تلتها إيطاليا.
ومع إعلان بلفور الذي أسس رسميًا لقيام الكيان الصهيوني في الأراضي الفلسطينية، تم الاعتراف دوليًا بعملية الاحتلال التي تمارسها الصهيونية حتى يومنا هذا، وبدأت سياسة استيعاب الشعب الفلسطيني وتدميره.
بعد ذلك، تم فتح منطقة فلسطين رسميًا لاستقرار المهاجرين اليهود، ولكن المهاجرين الذين انتقلوا إلى فلسطين لم يكتفوا بالاستقرار فحسب، بل أسسوا منظمات إرهابية مثل "هاجاناه" و"إرغون" و"شتيرن"، وبدأوا بممارسة الضغط والعنف ضد الشعب الفلسطيني.
بدأت هذه التطورات في فترة الحرب العالمية الأولى واستمرت بشكل متسارع بعد انتهاء الحرب، ليصبح الشعب الفلسطيني عرضة للإرهاب والعنف في أرضه.
بعد الحرب العالمية الثانية، تم الإعلان عن تأسيس الكيان الصهيوني في 14 مايو 1948 في الأراضي المحتلة رسميًا.
إعلان الصهاينة عن دولتهم المزعومة في 14 مايو 1948
في 14 مايو 1948، أعلن الصهاينة، بدعم من القوى الغربية، عن دولتهم المزعومة، دخل هذا القرار حيز التنفيذ في اليوم التالي لمغادرة آخر القوات البريطانية للمنطقة.
ومنذ ذلك اليوم، بدأ المسلمون الفلسطينيون يُطلقون على 15 مايو "النكبة" أي "يوم الكارثة".
في البداية، كانت القدس الغربية تحت سيطرة الصهاينة بينما كانت القدس الشرقية تحت سيطرة الأردن، إلا أنه في حرب الأيام الستة عام 1967، تم احتلال كامل القدس من قبل الصهاينة.
كانت الغاية من دخول البريطانيين إلى هذه الأراضي هي تمكين اليهود من إقامة "دولة" في المنطقة، وقد تم التعبير عن هذه المسألة في الوثيقة التي نشرها وزير الخارجية البريطاني آرثر بلفور عام 1917، والمعروفة باسم "إعلان بلفور"، حيث ذكر فيها: "ترحب الحكومة الملكية البريطانية بإقامة وطن قومي للشعب اليهودي في فلسطين، وستبذل قصارى جهدها لتسهيل تحقيق هذا الهدف".
كما تم الإشارة إلى هذه الغاية في اتفاقية سايكس-بيكو الموقعة في عام 1916، والتي تضمنت خططًا لتهيئة الظروف لاستيطان اليهود في الأراضي الفلسطينية، وتم توقيع هذه الاتفاقية بين بريطانيا وفرنسا وروسيا، حيث تقرر فيها إقامة "دولة يهودية" من خلال توطين اليهود في تلك الأراضي.
وكان الهدف من هذا هو تسهيل تدفق اليهود إلى تلك المناطق، وبالتالي بدأ اليهود المنتشرون في أماكن مختلفة من العالم بالتوجه إلى القدس والمناطق المحيطة بها، نتيجة لذلك، زادت أعداد اليهود في المدينة بشكل سريع.
دور الملك حسين في احتلال القدس
كان للملك حسين دورٌ مهم في تطبيق اتفاقية سايكس-بيكو وفي احتلال الإنجليز للقدس، فقد قدم دعمًا للاحتلال الإنجليزي للقدس ومحيطها مقابل وعده بالحصول على "مملكة في شبه الجزيرة العربية".
ويتضح هذا الدور من خلال ما ورد في مواد اتفاقية سايكس-بيكو المتعلقة بفلسطين، حيث ينص أحد البنود على أنه "بعد الحصول على موافقة الشركاء الآخرين وشيخ مكة، يتم التشاور مع روسيا لإنشاء إدارة دولية في هذه المنطقة".
مع تأسيس كيان الاحتلال الصهيوني في عام 1948، انتقلت السيطرة على الجزء الغربي من القدس إلى هذا الكيان، ومع ذلك، لم يكن هذا الاحتلال نتيجة للنجاحات العسكرية للصهاينة، بل كان نتيجة لخيانة بعض الأطراف وللألعاب السياسية التي لعبتها الأمم المتحدة.
بعد أن سيطر المحتلون الصهاينة على القدس الغربية، بدأوا في تنفيذ سياسة "يهودية" مكثفة في المدينة، وكان من بين أولى خطواتهم، اتخاذ إجراءات للضغط على السكان العرب للهجرة.
ولم يكن المتضررون من هذه الإجراءات مسلمون فقط، بل شملت أيضًا المسيحيون من أصل عربي وقد أظهر الشعب العربي مقاومة كبيرة ضد الاحتلال وإجراءاته، حيث تم تهجيرهم من أراضيهم في مواجهة كيان الاحتلال الصهيوني.
حرب الأيام الستة
حتى حرب يونيو 1967، كانت القدس الشرقية تحت سيطرة الأردن، وتمكنت الشبكة الإرهابية الصهيونية، بفضل خيانات الأنظمة العربية، من احتلال القدس الشرقية خلال ما يُعرف بحرب الأيام الستة في يونيو 1967، وبذلك استحوذت على كلا جانبي المدينة.
يدعي الصهاينة أن المسجد الأقصى بُني في مكان وجود تمثال سليمان، المعروف أيضًا بمعبد صهيون، لذا، يسعون إلى هدم المسجد الأقصى ليقيموا مكانه ما زعموا أنه تمثال سليمان الذي وُجد سابقًا، ولتحقيق هذا الهدف، يلجأون إلى شتى الحيل والمكائد.
هذا المكان المقدس الذي يُثني عليه الله ورسوله محمد، ما زال تحت احتلال الشبكة الإرهابية الصهيونية لسنوات عديدة، وليس الفلسطينيون فقط، بل الناس في جميع أنحاء العالم يعبرون عن احتجاجهم ضد هذا الاحتلال.
القدس والمسجد الأقصى من الأراضي المقدسة في الإسلام، وتُعتبر هذه الأراضي مكانًا عظيمًا لم ينفصل عن أحداث الإسراء والمعراج.
تم احتلال القدس من قبل الصليبيين في عام 1099، واستمرت فترة احتلالها 88 عامًا، ثم احتلتها القوات البريطانية في عام 1917 وتم تسليمها لاحقًا للصهاينة، لتستمر هذه الحالة من الاحتلال لأكثر من مئة عام.
القدس ليست فقط ملكًا للعرب أو الفلسطينيين، بل هي قضية مشتركة بين جميع الأمة الإسلامية، وصلاح الدين الأيوبي، الذي حرر القدس من أيدي الصليبيين، لم يكن عربيًا أو فلسطينيًا؛ بل كان مسلمًا حارب من أجل تحرير القدس.
وهذا يظهر أن قضية القدس ليست قضية قومية أو وطنية، بل هي قضية شرف وكرامة للأمة الإسلامية.
اليوم، يعاني العالم الإسلامي من نقص في الوحدة والتضامن من أجل تحرير القدس، في الوقت الذي تتواجد فيه أقوى الدول في العالم في خضم هذا الاحتلال، يجب على الدول الإسلامية أن تتوحد وتتعاون عسكريًا وسياسيًا واقتصاديًا لمواجهة هذا الاحتلال.
إن الوحدة، أو تكامل الدول الإسلامية، هي شرط ضروري لتحرير القدس، لذلك، يجب على القادة المسلمين وكل المسلمين أن يتحملوا مسؤولياتهم في هذه القضية المقدسة. (İLKHA)